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去結(jié)算
祖國養(yǎng)生學(xué)向來認(rèn)為“神”是一切生命活動(dòng)的主宰和生命存亡的根本。因此,養(yǎng)生的首要任務(wù)就是通過“養(yǎng)神”來保養(yǎng)和提升人的內(nèi)在生命力。與此相適應(yīng),一種極具濃郁民族特色的文化現(xiàn)象也就破土萌芽了,這就是以“清虛靜篤”作為內(nèi)在生命力自我提升的主要手段。
追溯歷史可以發(fā)現(xiàn),虛靜養(yǎng)神這樣一種中國養(yǎng)生文化的特點(diǎn),首先肇端于先秦時(shí)期的老莊哲學(xué)。
莊子就提出了“恬淡寂寞,虛無無為”才是“天地之平,而道德之質(zhì)也”的觀點(diǎn),從而得出了“純粹而不雜,靜一而不變,淡而無為,動(dòng)而天行,此養(yǎng)生(神)之道也”(《莊子·刻意》)的結(jié)論。順著老莊哲學(xué)所開啟的這條思路,后代的養(yǎng)生家無不提倡“養(yǎng)靜為攝生首務(wù)。”(清曹庭棟《養(yǎng)生隨筆》)晉代著名養(yǎng)生家嵇康在《養(yǎng)生論》中集中探討了虛靜養(yǎng)神的要義:
“清虛靜泰,少私寡欲,知名位之傷德,故忽而不營,非欲而強(qiáng)禁也。識厚味之害性,故棄而弗顧,非貪而后抑也。外物以累心不存,神氣以醇白獨(dú)著,曠然無憂患,寂然無思慮,又守之以一,養(yǎng)之以和,和理日濟(jì),同乎大順。”
應(yīng)該指出的是,中國養(yǎng)生理論所強(qiáng)調(diào)的清靜養(yǎng)神,并非叫人心如死灰,什么也不想,而是認(rèn)為順時(shí)而動(dòng)才是養(yǎng)靜的根本。《養(yǎng)生隨筆》卷二稱:“靜時(shí)固戒動(dòng),動(dòng)而不妄動(dòng),亦靜也。”所謂“不妄動(dòng)”,實(shí)際上是指行止有常、飲食有節(jié)??梢婌o養(yǎng)之法最要緊的乃是心神安定,舉手投足皆應(yīng)安詳平和,這也就是袁了凡《靜坐要訣》所說的:“立則如齋,手足端嚴(yán),切勿搖動(dòng);行則徐徐舉足,步動(dòng)心應(yīng);言則安和簡然,勿使躁妄。一切運(yùn)用,皆務(wù)端詳閑泰,勿使有疾言遽色,雖不坐而時(shí)時(shí)細(xì)密、時(shí)時(shí)安定矣。”這就表明古代養(yǎng)生家已經(jīng)認(rèn)識到,只有動(dòng)中寓靜,才是真正的“靜”。
考察中國養(yǎng)生文化中的“虛靜養(yǎng)神”學(xué)說,不難發(fā)現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象:同一味訴諸體力消耗的運(yùn)動(dòng)養(yǎng)生方法不同,“虛靜養(yǎng)神”理論更注意于人的意念守情、恬淡虛無,在盡可能排除內(nèi)外干擾的前提下,最大限度地逼近生命活動(dòng)的低耗高能狀態(tài),以便從根本上改變?nèi)梭w內(nèi)部組織器官的不協(xié)調(diào)狀況,達(dá)到卻病延年和發(fā)揮人體內(nèi)在潛能的目的。這種理論的作用機(jī)理,中國古代哲人早就有過這方面的深刻認(rèn)識,《管子》中就曾經(jīng)提出過“去欲則宣,宣則靜矣”、“靜則精,精則獨(dú)立矣;獨(dú)立則明,明則神矣;神者至貴也”的觀點(diǎn)。《莊子·大宗師》說得更為透徹:“其嗜欲深者,其天機(jī)淺也。”
從文化史的觀點(diǎn)來看,“虛靜”不但是古人追求內(nèi)在生命力自我提升的一種有效手段,而且也是傳統(tǒng)哲學(xué),特別是道、釋和宋明理學(xué)觀照外物、修身養(yǎng)性的主要方法。佛家也是在“禪性”狀態(tài)中觀照世界的。所謂“禪”,在梵語中正是沉思之意,而沉意與虛靜則具有相近的內(nèi)涵,其本質(zhì)都是要求人們暫時(shí)切斷感覺器官與外界的聯(lián)系,排除一切外在干擾,中止大腦中的其他意念,使意識集中到一點(diǎn),從而進(jìn)入一種單純、空明的狀態(tài)。佛家認(rèn)為只有如此,人們才可能理解整個(gè)人生、認(rèn)識宇宙的終極真理。這也就是佛教經(jīng)典的《大智度論》中所說的“實(shí)智慧從一心禪定生”、“得禪定則實(shí)智慧生”的含義所在。深受道、釋影響的宋明理學(xué)家對“虛靜”更是推崇備至。程頤“見人靜坐,便嘆其善學(xué)。”(《宋元學(xué)案·伊川學(xué)案下》)朱熹也向他的學(xué)生提倡“半日靜坐,半日讀書。”(同上卷一百十六)明代理學(xué)家對“虛靜”的體會較前更為深刻。陳白沙提出“為學(xué)須從靜坐中養(yǎng)出個(gè)端倪來,方有商量處”(《白沙集·與賀克恭黃門》)。
為什么如此多的中國古代哲人都不約而同地傾心于“虛靜”學(xué)說呢?從文化特征的角度來看,其原因就在于中國傳統(tǒng)文化在思維形式上具有偏重直覺的趨同性,而虛靜狀態(tài)正是誘發(fā)直覺思維的一個(gè)重要條件?!端卧獙W(xué)案》中就記載了很多宋代理學(xué)家在這方面的切身體會,茲引數(shù)例如下:
程頤的弟子王頻讀《論語》,“玩索其意味,又退而讀之。讀了又時(shí)時(shí)靜坐,靜坐又忽讀,忽然有個(gè)入處。”(《宋元學(xué)案·震澤學(xué)案》)
朱熹說:“讀書閑暇且靜坐,庶幾心平氣和,可以思索義理。”(《滄洲諸儒學(xué)案》)
陸象山說:“學(xué)者能常閉目亦佳。”弟子詹阜民“遂學(xué)靜坐,夜以繼日,如此者半月。一日下樓,忽覺此心已復(fù)澄瑩。”(《槐堂諸儒學(xué)案》)
以上事例都生動(dòng)地說明了在虛靜狀態(tài)下,以直覺頓悟方式鉆研學(xué)問,思索義理確實(shí)大有益處。
既然虛靜狀態(tài)是誘發(fā)直覺頓悟思維的一個(gè)主要條件,那么它就自然與中國傳統(tǒng)文化中的藝術(shù)審美活動(dòng)結(jié)下了不解之緣。中國古代的文學(xué)藝術(shù)家都特別講究寫詩作畫前清心靜虛。劉勰《文心雕龍·神思》篇說:“陶鈞文思,貴在虛靜;”皎然《詩式》提出:“有時(shí)意靜神王,佳句縱橫,若不可遇,宛若神助”;畫家米芾也認(rèn)為:“畫之老境,于世海中一毛發(fā)事泊然無所染,每靜室僧趺,忘懷萬慮,與碧虛寥廓同流。”可見,這些著名的藝術(shù)大師都把“虛靜”作為藝術(shù)審美創(chuàng)造的必要條件。
其實(shí),無論是哲學(xué)的徹語,或是藝術(shù)審美活動(dòng),它們都只不過是人的內(nèi)在生命力的外現(xiàn)方式之一,因而不可避免地與傳統(tǒng)養(yǎng)生理論有著共同的旨趣——把“虛靜”作為人的內(nèi)在生命力自我提升的有效手段。就此意義而言,我們可以把“虛靜”視為華夏民族傳統(tǒng)文化心態(tài)的一個(gè)重要標(biāo)志。
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